Experiencias místicas y salud mental

En 1901, el psiquiatra canadiense Richard Bucke describió su propia experiencia: durante unos segundos, viajando en un coche de caballos tras una velada leyendo poesía, sintió que el universo entero estaba vivo, ordenado y hecho de amor, y que la muerte era una imposibilidad. La experiencia duró un instante y reorganizó el resto de su vida. Bucke era superintendente de un hospital psiquiátrico: conocía la psicosis de primera mano y sabía que aquello era otra cosa. Su problema —que sigue siendo el nuestro— era que el vocabulario clínico solo tenía una casilla para lo que le había ocurrido.

La sensación de unidad con todo lo que existe. La disolución temporal del yo. El encuentro con algo inefable y sagrado. Las experiencias místicas han sido descritas en todas las culturas y épocas —los Upanishads, Teresa de Ávila, el Zen, los cantos chamánicos— con una convergencia estructural que impresionó a William James y que Walter Stace sistematizó décadas después: unidad, trascendencia del tiempo y el espacio, inefabilidad, certeza de conocimiento (lo que James llamó cualidad noética) y un afecto de una positividad abrumadora. Durante buena parte del siglo XX, la psiquiatría respondió a ese material con el reflejo reduccionista: si el yo se disuelve, es psicosis; si alguien encuentra a Dios, es delirio.

Ni patología ni idealización

Hoy podemos hacer algo mejor que ese reflejo. La clínica y la investigación han decantado criterios diferenciales bastante robustos, y conviene tenerlos a mano porque la superficie de ambos fenómenos puede parecerse: en los dos hay alteración radical de la experiencia del yo y de la realidad. La diferencia está en la estructura y, sobre todo, en el fruto.

El místico nada en las mismas aguas en las que el psicótico se ahoga.

La frase de Campbell condensa la mitad de la verdad; la otra mitad es que entre nadar y ahogarse hay un continuo, y en ese continuo trabaja el clínico. Stanislav y Christina Grof acuñaron el término emergencia espiritual para las crisis desencadenadas por experiencias trascendentes intensas: episodios turbulentos que, mal manejados —hospitalización refleja, medicación supresora, la etiqueta de psicosis colgada para siempre—, se cronifican; y que bien acompañados pueden resolverse en crecimiento. Aquel movimiento tuvo consecuencias institucionales: en 1994, gracias al trabajo de David Lukoff y colegas, el DSM-IV incorporó la categoría de problema religioso o espiritual, reconociendo oficialmente que una crisis del alma puede ser foco de atención clínica sin ser un trastorno mental.

Lo que la investigación psicodélica reabrió

Este campo dormido despertó por una puerta inesperada: el laboratorio. En 2006, Roland Griffiths y su equipo en Johns Hopkins publicaron el primer estudio riguroso en décadas sobre experiencias místicas ocasionadas por psilocibina en voluntarios sanos. Los resultados sorprendieron incluso a los investigadores: dos meses después, la mayoría de los participantes calificaba la sesión entre las experiencias más significativas de su vida, comparándola con el nacimiento de un hijo. A los catorce meses, la valoración persistía, junto con mejoras en bienestar reportadas también por sus allegados.

Pero el hallazgo más relevante para la clínica vino después: en los ensayos terapéuticos con psilocibina —depresión, adicción al tabaco y al alcohol, angustia existencial en enfermos terminales—, la intensidad de la experiencia de tipo místico, medida con cuestionarios validados como el MEQ-30, predice una y otra vez la magnitud y durabilidad del cambio. No es el fármaco a secas: es el tipo de experiencia que el fármaco ocasiona lo que se asocia al resultado. La vieja intuición de James —que estos estados tienen consecuencias psicológicas reales y duraderas— entró por fin en la era de la medición.

Para el clínico, la tarea es doble y simétrica: no patologizar la experiencia trascendente genuina y no romantizar la desorganización psíquica. Ambos errores dañan. El primero convierte en enfermos a personas que atravesaron el umbral más significativo de su vida y las enseña a callarlo; el segundo abandona a personas que necesitan contención en nombre de un misticismo que no es el suyo. Entre ambos errores hay un camino: evaluar contexto, estructura y fruto; acompañar la integración; y sostener, con humildad profesional, que el mapa clínico no agota el territorio de la experiencia humana.